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| 『石仏の解体』目次 |
佐藤宗太郎『石仏の解体』（学芸書林 1974年）は、石仏に対する世間の風潮に疑問を呈した本として読む前から注目していた。
思想家の吉本隆明が序文を寄せ、「なぜ対象は＜石仏＞でなければならなかったのか？ ＜石＞の造型でありさえすれば何でもよかったのではないか、というαでもありωである問いが、佐藤宗太郎にのこされるようにおもわれた」（p.13）と、佐藤氏が石仏に惹かれてしまった主観的な部分と冷徹に石の要素を構造化しようとした二つの心の葛藤で書かれた作品と評する（この序文は、本文を読んだ後に読まれるべき性質の文である）。
当時、佐藤氏は石仏を撮る写真家だった。最初は石仏にただ惹かれて写真を撮り続け、誰かのセンチメンタルな言葉を借りて石仏をわかった気持ちでいたが、その危なさに気づいて本書を書くことになった。
本書に通底するのは、石仏を自分の心の慰みものとして叙情的に語らず、あるいは仏教的・美術的など一角に寄らず、石の「造形（かたち）」を細かく分解・分析して、石と石仏の精神的関係を追い求めようとした思索である。
「石仏」を「磐座」「巨石」などに替えれば、恐ろしいほど現代人が再生産している人の性（自分の主観を対象に重ね合わせる）に対する忠告と言える。
本書の読後感としては、たとえば第1章はインタビュー形式で構成され一見平易に読めるが、「～的」「～性」などの抽象的な語彙がふんだんで、それぞれの語彙の定義がはっきりしていないため読みながら意味をとりづらい部分がある。佐藤氏自身が本書を書きながら思索を重ねているからだろう、本書の前半と後半で考えを訂正している箇所さえある。
また、石仏の事例は多く取り上げられ具体的だが、核心に触れる部分はデータ（石仏のポテンシャルを数値化するくだりはあるが、主観を数値化したものなので定性）に基づいた話ではなく随想・直観による論旨のため、言い過ぎや意味を持たせすぎの面もある。佐藤氏自身は章題に「私情」と書いており自覚的と思うが、言語化されていないものを言語化し過ぎようとしていて、すべてに意味を持たせようとしたことが逆に正確さから離れるように感じた。
したがって、万人が読んで納得するものとはなっていないが、本書の石仏を巡る哲学的提言は現在も未解決の問題提起ばかりである。そこに本書の唯一無二の意義がある。
ということで、あくまでも岩石の精神に関する部分に限って、以下注目すべき記述を引く。
「何気なく、ただひっそりとたた佇む名もなき石の仏」「その姿や表情の素朴な美しさ」「言うに言われぬ親しみ」「石仏に接すると心が洗われる」「石仏はこころのふるさと」等々々――。これらは石仏を愛する人々の言葉である。実は筆者が石仏行脚を始めたころ、既にそのように言われていたし、筆者も当初は全く同じ言葉を使って石仏を賛美していた。だが、こうした石仏の愛し方や見方は間違いではないけれど、本当に石仏の価値や内容を認めていることにはならないのではないか、という気がしてきた。愛するという心情におぼれてはいけない。愛すればこそ対象の本質を真剣に考えねばならないと意識した。（p.11）
本書のきっかけを記す一文。石仏を題材とするがそれにとどまらず、どのような研究テーマにおいても、研究者が研究対象に対して抱かないとならない境地として読める。
簡単にいえば「石仏」が安っぽく落着いてしまっていることです。＜石仏なるもの＞は＜こういうもの＞だと何んとなくわかってしまったような風潮が感じられることは、正直に言って愉快なことではありません。（p.14）
世間のイメージに迎合した理解や、辞典的な理解で一つの概念を終えようとする危うさが「こういうもの」の表現に込められている。
自分では一応現代人――近代的な感覚・認識をもって生きているという意味でですが――それが「石」に対してある種の＜感応＞をもったということが、自分なりに非常に興味深かった。しかしそれが何故なのか、何故「石」が生き生きと、激しくこちらに迫ってくるのか、よくわからない。それで何んとしてもそれをわかってやろうと意識し出した。（p.31）
佐藤氏なりの石への感情の言語化が見られる。生き生きとしている石、生気を持つ石を感受するというケース。近代合理主義的な理屈を抜きに、佐藤氏が受け身的に惹かれるという構図である。
石仏を始めたときからわかっていたんですが、行脚が深まるにつれて、それが想像以上の数量なんで、本当にびっくりしました。数量それ自体が日本の石仏の性格を表示する一種の「質」を示している感じ――いわば「質量」の大きさとなって迫ってくる感じでした。（p.36）
石仏の数多あるところに人々の生活をみる境地と佐藤氏は述べるが、量の多さが質を示すというのは、私も岩石信仰の事例に毎日のように出会って「思い」の質量をつくづく実感する。
岩に対っていった昔の人達の造形意欲とか、あるいは岩に対わせた理念とか精神力の激しさとかに対して、現代人であるわれわれのある種の＜弱さ＞というものを痛感して一層無力感が強まるんです。（pp.59-60）
佐藤氏は、だから弱さをカバーするためにひたすら石仏に時間をかけて訪ね、写真を収め、渉猟するのだという。これでも、昔の人が持っていた信仰や祈りの精神からは遠くかけ離れて、やはり無力感に悩まされるというのは、信仰心をもたない研究者全員が同じ思いだろう。
私は石仏の＜宗教的内実＞を考えるに際して、＜宗教性＞と＜彫刻性＞と＜自然性＞の三つの概念を柱とする＜立体構造＞を想定した。（略）＜自然性＞とは石仏を思考し、かつ論ずる場合に絶対に捨象出来ない＜相＞である、と私は確信している。これを除外すると、石仏が石仏でなくなってしまうからである。（p.105）
p.182にこの「石仏の概念立体構造図」が掲載されており、先にこの図を見ながらのほうが理解しやすい。
三角柱の概念図であり、研究者はどの角度と視野で三角柱を横から見るかという点で多くの示唆を与える。そして、三角柱の底面こそが造立者が見た視点であり、研究者からは見えない「世界の相違」という諦念にも似た問題提起がなされる。
岩と石の性格の違いは極めて大きい。＜岩＞とは大地の骨のごときものであって、その現示の様相の一端が岩壁であったり岩盤などである。岩山の無限の奥行。絶対値では示しえない大きさ。それを考えただけでも＜岩＞は個体ではない。＜岩＞は人間的なスケールでは測りえない無限性をもつ。＜岩＞は確かに実体として見えているが、同時にその無限性において、一種の＜空間性＞を兼備している。（略）＜石＞は岩山から分離して生じたものである。その分離のしかたによって、その＜石＞の性格が著しく異っている。（p.132）
岩と石の違いを説明する節で、ここは長いため補足的にまとめる。
佐藤氏は岩石を「岩ー岩塊ー自然石ー不定形石材ー定形石材」に分類する。これは一種の序列にもなっており、左から右の順で「自然性」が希薄になるという。「不定形石材」は、自然石の姿形をある程度残したまま石材として用いられる石であり、そこには自然性が宿るという点で注目すべき概念である。
前掲記述のとおり、岩は無限性そして空間性をもつ。岩から離れた石は大地から離れた個体となるという点で、岩とは異なる性質となる。
たしかに大地から動かせない岩は、大地を込みにした不可分の存在であるから、空間的であると言えるだろう。ならば、岩石信仰の要素の一つに空間性が認められるのは確定とみてよい。
ただし、石と岩の歴史的な語義に基づいて佐藤氏は語っているわけではなく、古典における石・岩の使い分けや語義については定まっていない。
したがって、このくだりは「動かない岩石」と「動かせる岩石」の持つ、それぞれの岩石の特性を指摘したものと受け止めるのが適切である。
＜岩＞はあくまで自然そのものとして存在し、＜石＞は自然に抵抗して存立する。強いて言えば、＜岩＞は原始に位置し、＜石材＞は文明を背負ってきた。＜岩＞と＜定形石材＞の中間に位置する＜自然石＞や＜不定形石材＞は、そのあつかわれ方によって、原始性も文明性も保有することになる。（p.135）
岩は本来的には不変ではなく絶えず変化している物質だが、人間の尺度から見たら不変である。このように岩には人間的尺度・生物的尺度を越えた不変性があり、だからいつの時代の人間から見ても岩の姿には原始性（原初性）が宿る。
そんな岩から離れた石は、堅牢な物質的特性をもつことから、以後、石の外部の自然から影響を受けにくい存在として、自然に抵抗する役目を担うという逆説性を帯びたのだと説く。
岩があっても、必ずしも磨崖仏は刻まれはしないのである。実際的にみて、わが国の摩崖仏は全国でおよそ二百ヶ所程度である。それに比べて自然の岩や山に対する信仰――即ち宗教的な意味性が確立した自然空間のの実例は数え切れないほどである。しかも、それらの多くは、摩崖仏を刻むに適した条件を備えているのである。これらのことは至極当然のことであるが、摩崖仏の造顕の意味を考えるとき、深く認識しておく必要がある。（p.143）
なぜ磨崖仏が彫られた岩石と、見逃された岩石があったのかという、あまり他に見ない問題提起であり当然未解明のテーマである。
＜仏像＞と＜岩＞とでは明らかにその＜世界＞が違う。一方は観念的空間であり、他方は現実の存在感によって支配される――言わば＜実質的＞な空間である。（略）＜岩＞のカミ（あるいは霊）は仏像として造形化されて、はじめて確かなイメージとなって顕現した。＜仏像＞は＜岩＞の無限の＜質量＞によって現実的な実体感を得、その位置する世界を観念上の空間から、より実存的な空間に位置をかえた。相異なる信仰、相異なる世界の重合。（p.146）
磨崖仏がなぜ自然石に彫られたのか、両者の相乗効果を端的に記した箇所になる。
＜岩＞は自然としての存在そのものであり、空間的である。＜共同視覚的＞発想をするなら＜岩＞はすでに＜他界＞に位置していると言えよう。その意味からも、＜岩＞自体がすでに宗教的な存在であるといっていい。その意味でさらに極論すれば、自然性を即宗教性と考えてもいい。（p.169）
岩は空間的で、生活のムラを起点とする共同体の人々から見ればそれは「他界」に属したという論理で、石ひいては外界の自然界は宗教性を帯びたと発展するが、おしなべてそう言えるかというとちょっと言いすぎか。推測に推測を重ねて論理が進むため、土台の根拠をどこまで信じていいかで本書の後半の受け止め方は一本の筋のように心細い。
佐藤氏は縄文時代から石の信仰は連綿と続くことを例示の一つとしているが、持ち運ばれ並べられた石が石の信仰（石が信仰対象か）と呼べるかは批判の余地があり、また、大地に根差していない石に、佐藤氏が言うような宗教性の要件たる空間性・他界性をもっていたとする証明にはなっていない。
さらに、神聖視・特別視されなかった岩も無数に存在しており、それらの岩に対する補足説明が要るだろう。それらの岩は記録が失われただけか、岩の宗教性を感じとれなかった人の感受性側の問題か。つまるところ、自然・岩に自ずとおしなべて宗教性は宿るのか、その宗教性を感受できるかできないかの人の間の認知の差なのか。
造像の志向性が優先し、それによって＜岩＞本来の宗教性が阻害されているようにみえる。強いて言えば、仏師達の高度な技法が＜岩＞を単なる素材と化してしまっているのである。彫りすぎである。私はそのところに臼杵磨崖仏の＜岩の造形＞としての一つの欠点をみる。（p.174）
臼杵磨崖仏は「彫りすぎ」とする評である。美術的観点に裏打ちされたものと受け止めるべきか、佐藤氏の主観として閑却するか、私にはわからない。定量的なものではない「美」の領域の扱いかたにかかわる。
これに関連して、佐藤氏は岩から離れた独立石仏の場合も、岩より自然性は希薄ながら、自然と人為の調和による美があるとする。すなわち、人為が自然を殺しているとは限らないということである。
人間が自然をさらに美にしたいと思い、自然に手を入れつつも、一方で、手を入れない部分もあった。それが「成功」したかどうかは、本来的には作り手にしかわからないが、つくられたものを見る「受け手側」が各々生み出す美の認識も実際として存在する。
難しいのは、それらの認識が必ずしも言語化の形をとっていないだろうことで、それをどこまで文章化できるのか。そして、文章化することが他人を表現するという点において正確なのかという疑問が私にはある。
鎌倉時代以降になると比較的硬質の石材を刻む技術の発達によって、＜石＞の自然性がほとんど無視されたような石仏も多く出現してくる。そこでは＜石＞は完全に素材化し、ノミに対して全く抵抗感を示さない。つまり＜石＞の内面性は彫技によって阻害され、ただ単に＜石肌＞という表皮的な感触性として＜石＞の意味があるだけなのである。（p.177）
鎌倉時代の前と後で、石仏がこのようであると言い切れるかどうかは要審議である。
石材は運搬可能であり、石工が自分の工房で石仏を刻めるし、労力も技術も惜しまず使える。つまり職能者として日常的な自分の＜空間＞で仕事が出来る。だが磨崖仏はそういうわけにはいかない。絶対なる＜存在＞である＜岩＞――その支配する空間、つまり非日常的な＜世界＞に入って仕事をしなければならないのである（しかも彫刻に困難な硬い岩に対って……）。そこでは岩はすでに＜神＞であり＜仏＞であるのだ。それに対って像を刻むことの、その行為自体がすでにある種の宗教的営為であり、宗教的営為としての意識を石工に要求している。（p.283）
他界たる空間内の岩で彫ること自体が宗教的行為であるとする。
佐藤氏は石仏造立を全国的におこなった主体を宗教者の聖たちに比定しているが、宗教的行為を行う石工も宗教者と同等である。
岩石における宗教性の追究が本書のテーマであるが、岩石に対峙する人間側においても、宗教的なものは宗教者のみの専売特許ときっぱり分けきれるものではなく、生活の延長線上の行為に宗教性が帯びうることを「空間」の違いで喝破した一文と言えるのではないか。